甚哉！圣人之取人也，一之于恕而已，不以己能格物而兼收博采，惟恐天下之善不众也。然而欲天下之善众，又惟恐取之不严也。故爱而知其恶，恶而知其善。岂圣人亦有所恶爱邪？圣人之所恶爱，非一人之恶爱，天下之所共恶爱也。为天下之所共爱矣，有小不善，未至胜乎其所共爱，则圣人称而不贬也。为天下所共恶矣，有小善，未至胜乎其所共恶，则圣人贬而不称也。既有以为天下之所共爱，又有以起天下之所共恶，则圣人称其所爱而贬其所恶也。无他，二者钧天，不可有择而为之隐，在贤者不得而讳之也。意者以谓为天下之所共爱，人亡有不慕者也；为天下之所共恶，人亡有不警者也。吾知其若是，徒与其人之所慕者而没其人之所警，则天下之人将曰：凡有善者皆可为不善矣，固圣人之所容也。信而传之，以至于万世。而万世之心，莫不皆然也。自非生知之明，则学而至者，虽有德美，卒其得为完人者，将几人焉？此圣人所以必称其所可爱，而复贬其所可恶，不为迁就而匿之也。是不务茍完一人，而怠天下万世之心也。故仲尼之称管仲曰：「相桓公、霸诸侯，一正天下，民到于今受其赐，微管仲，吾其被发左衽矣」。是言也，其亦极褒大矣。卒其所以贬之也，则曰：「管仲之器小哉」！盖斥其三归备职、塞门反坫之罪也。夫臣之恶莫大于僭，方是时，周室丧气，礼乐征伐不出于天子而出于诸侯。齐桓所以不见绝于仲尼者，以其知尊奖之道也。桓之所以能知尊奖者，由仲力也。仲能尔为，而复僭窃若是，此仲尼所以恶其器而狭小之也。至扬子论之，则曰：「大器者，其犹规矩准绳乎。先自治而后治人之谓大器」。然则谓小器者，岂独不能自治哉？夫仲尼之所谓器者，言其德量之所充也。有善不伐善可进，有功不矜功可大。若仲者，伐善矣，矜功矣，谓不僭侯制不足酬吾志也，故三归备职、塞门反坫而安为之。安为之则止矣，如功不矜，善不伐，则虽享卿大夫之所得为，犹以为愧。犹以愧，则周家之治未返乎成康，桓公之术未免乎霸道，则终未遽已也。仲舍是而蹈其末，则德量所充果大乎？果小乎？故孔子狭其器者，诛之深也。孟子曰：「管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也」。其亦出圣人之馀论乎。夫自治而后治人，治人者之常耳，乌足为大器哉。若扬氏所谓，殆未极仲尼之心也。至李轨为之释曰：「大器者，必笼群疑之表，莫得与之争量也。管子相桓公，不能以之自固，三归反坫然后获安」。呜呼，迂矣乎！此又非子云之心也。

安修仁执李轨，轨使邓晓在长安，报至，晓乃舞蹈称庆。高祖数之曰：「汝委质于人，为使来此，闻轨沦陷，曾无戚容，茍悦朕情，妄为庆跃。既不留心于李轨，岂能尽节于朕乎」？此语也，其有似也，而后有所昧。何居？初，轨僭号大凉，气势雄张，唐未有以图者。安兴贵请往招慰，高祖谓曰：「轨据河西，连结突厥为援兵之犹未易也，岂汝单使所能致耶」？兴贵曰：「臣弟修仁为轨所信任，可由此密图之」。高祖允，遂行。至则说以祸福，轨宴然不动。兴贵辞窘，乃诡对以谢，潜与修仁谋起兵。轨败，为修仁所执，由是伏诛，兴贵、修仁皆以功受封。且兴贵命于唐也，姑置是，不识修仁其何功乎？若其破轨，则彼非受轨之任，为轨之心腹肺腑乎？为其心腹肺腑则与体俱存亡也，俱存而不俱亡，犹不可为，况欲其亡而自存邪？修仁欲其亡甚矣，而高祖舍之，奚哉？且修仁陷主者也，邓晓闻主陷而不忧者也，不忧则责之，陷则封之，何许其大而不许其细乎？昔丁公免刘季耳，及其末也犹被汉诛。修仁陷主而反获封国，是奸臣叛子幸而逃祸者，无甚此矣。夫汉祖所诛，唐祖所赏，以诛易赏，其何意欤？向或移责晓之心，少思修仁之所为，则刀斧鼎镬非虚器也，修仁戮矣，唐刑正矣，唐臣励矣，唐史书之佳矣，万世之下乌得而议矣。

《法言》之为书也，广大悉备，二帝、三王、姬公、孔子之道尽在此矣，百王之模范欤！万世之蓍蔡欤！孟轲以来，力扶圣道者，未有如子云者也。夫圣以降，言欤行欤，难其无玼乎！是故雄之贤而有媚莽之言也。《孝至篇》曰：「周公以来，未有汉公之懿也，勤劳则过于阿衡」。李轨以为称莽居摄以前之美。《剧秦美新》云「大新受命上帝」，岂居摄以前邪？柳子厚谓阿衡之事不可过，过则反矣。且孟子美夫子贤于尧舜远矣，亦应反刺仲尼也；如其不尔，岂其过阿衡为反邪？是知扬子美莽，比德于周公，故云过阿衡，非反刺明矣。或扬子言逊之为权也。噫，子云学何道邪？学他道也，吾不知其逊不逊也；果学仲尼之道也，夫子之逊未闻若《孝至》、《美新》之佞者。吾以为媚莽之言是也，先儒之说皆为子云文过而讳恶耳。意欲大子云之道，反小之，是昧于子云之道也。何乎？夫贤人君子虽未免其过，茍有过，必自知，既自知，必自讼，岂同小人过也必文、不能自讼乎？赵盾曰：「自贻伊戚，其我之谓乎」！魏武曰：「吾小过失，大忿怒，汝勿学也」。呜呼！子云之贤于赵盾、魏武远矣，岂欲文其过耶？是使万世之下，不肖辈遇其𨶳觎神器者，不能自正，必曲媚以事之。果成也，则曰「我知天命之有往也」；果不成，则曰「我学子云之逊也」。千诳万诈，革面取容，岂不由踵《美新》之弊乎？故曰：意欲大子云之道而反小之也。吾谓子云若在，闻吾之议，必能为国受恶也。近世柳仲涂复申明《美新》之理，词亦不出于文过矣，非昧子云之道如何？惟李唐皮日休以斯言为非，故撰其后序以明之，吾韪之，故广焉。吁！向使子云深思道之行丧、人之死生有天命者，于言则无「过阿衡」之佞也，于行则无惧祸投阁之事也，不亦尽善乎？然子云非不知也，临事之难也。昔者夫子见卫灵公问陈，则对以俎豆；闻宋司马欲害，则曰「天生德于予」，斯圣师之言行也。子云学夫子之道也，有未至耳。向所谓「圣以降，言欤行欤，难其无疵乎」，是也。来者则圣师之言行可矣，「图王不成，弊犹及霸」，思之！

太仪之体，浑沦无穷者也。非夫周服诸家之论，则度舍之纪，兹或罔焉。欲明纬象，不可得也。群经之文，支离寡要者也。非夫孔传众氏之解，则章趣之会，无乃隐焉。欲辨纲常，不可得也。故先儒于圣人之书，所以亹亹而为己任者，盖此尔。惟西京博士毛苌传《诗》，颇号太略，郑康成大惧夫泯之弗行，思觉于后，故增之笺言，而三百廓如也。自凤德云衰，诸子继作，亚圣之撰，独扬孟而已。七篇有赵台卿为之题颇详，真经有范叔明为之解甚悉。惟《法言》者，盖时有请问，子云用圣人之法以应答之也，凡有十三篇。东晋李轨虽为之注，然愈略于毛公之为。唐柳宗元删定，虽释二三而不能尽补其亡误。故中有义易决者反疏之，理尚秘者则虚焉；阙文者弗能正，󸈠字者乃无辨。至于言不诂而事不属，议失旨而举失类，已付其手，是使扬氏之意尚有所晦，学子不能无冗豫也。故康成之志，咸敢窃而取焉。凡裨其阙纠其失五百馀条，且署「咸曰」，以别旧贯。观夫《诗》、《书》小序，并冠诸篇之前，盖所以见作者之意也。《法言》每篇之序，皆子云亲旨，反列于卷末，甚非圣贤之法，今升之于章首，取合经义。第次之由，随篇具析。其有艰字音切，来理尽谱于后。仍条其旧，以为十卷。虽不能广翼贤业，庶充巾笥，为诒谋之具云。景祐三年二月日，著作佐郎知尤溪县事宋咸序。

周公，圣人之治者也，后王不能举，则仲尼述之，而周公之道明。仲尼，圣人之备者也，后儒不能达，则孟轲尊之，而仲尼之道明。文中子，圣人之修者也，孟轲之徒欤，非诸子流矣。盖万章、公孙丑不能极师之奥，尽录其言，故孟氏章句略而多阙；房杜诸公不能臻师之美，大宣其教，故王氏续经抑而不振。《中说》者，子之门人对问之书也，薛收、姚义集而名之。唐太宗贞观初，精修治具，文经武略，高出近古。若房、杜、李、魏、二温、王、陈辈，迭为将相，实永三百年之业，斯门人之功过半矣。贞观二年，御史大夫杜淹始序《中说》及《文中子世家》，未及进用，为长孙无忌所抑，而淹寻卒，故王氏经书散在诸孤之家，代莫得闻焉。二十三年，太宗没，子之门人尽矣，惟福畤兄弟福畤（文中子幼子。），传授《中说》于仲父凝，始为十卷。今世所传本文多残缺，误以杜淹所撰《世家》为《中说》之序（杜贞观三年卒，今世所传本乃贞观二十三年序。），又福畤于仲父凝得《关子明传》，凝因言关氏卜筮之验，且记房、魏与太宗论道之美，亦非《中说》后序也，盖同藏缃帙，卷目相乱，遂误为序焉。逸家藏古编，尤得精备，亦列十篇，实无二序。以意详测，《文中子世家》乃杜淹授与尚书陈叔达，编诸《隋书》而亡矣（叔达依迁史入《隋书》，今亡。）。关子明事具于裴晞《先贤传》，今亦无存。故王氏诸孤痛其将坠也，因附于《中说》两间，且曰：「同志沦殂，帝阍悠邈，文中子之教郁而不行，吁，可悲矣」。此有以知杜淹见抑而续经不传，诸王自悲而遗事必录，后人责房魏不能扬师之道，亦有由焉。夫道之深者，固当年不能穷；功之远者，必异代而后显。方当圣时，人文复古，则周孔至治大备，得以隆之。昔荀卿、扬雄二书，尚有韩愈、柳宗元删定，李轨、杨倞注释，况文中子非荀、扬比也，岂学者不能伸之乎！是用覃研蕴奥，引质同异，为之注解，以翼斯文。夫前圣为后圣之备，古文乃今文之修，未有离圣而异驱，捐古而近习，而能格于治者也。皇宋御天下，尊儒尚文，道大淳矣，修王削霸，政无杂矣，抑又跨唐之盛，而使文中之徒遇焉。彼韩愈氏力排异端，儒之功者也，故称「孟子能拒杨墨，而功不在禹下」。孟轲氏儒之道者也，故称颜回，谓与禹、稷同道。愈不称文中子，其先功而后道欤，犹文中子不称孟轲，道存而功在其中矣。唐末司空图嗟功废道衰，乃明文中子圣矣。五季经乱，逮乎削平，则柳仲涂宗之于前，孙汉公广之于后，皆云圣人也，然未及盛行其教。噫，知天之高，必辩其所以高也。子之道其天乎，天道则简而功密矣。门人对问如日星丽焉，虽环周万变，不出乎天中。今推策揆影，庶髣髴其端乎。大哉，中之为义，在《易》为二五，在《春秋》为权衡，在《书》为皇极，在《礼》为中庸。谓乎无形非中也，谓乎有象非中也，上不荡于虚无，下不扃于器用，惟变所适，惟义所在，此中之大略也。《中说》者如是而已。李靖问圣人之道，子曰：「无所由，亦不至于彼」。又问彼之说，曰：「彼道之方也，必也无至乎」。魏徵问圣人忧疑，子曰：「天下皆忧疑，吾独不忧疑乎」！退谓董常曰：「乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑」？举是深趣，可以类知焉。或有执文昧理，以模范《论语》为病，此皮肤之见，非心解也。逸才微志勤，曷究其极，中存疑阙，庸俟后贤，仍其旧篇，分为十卷。谨序。

沈隐侯高才博洽，名亚董迁，始谱四声，用分清浊，以彰「天子圣哲」。及制《郊居赋》，示草王筠，筠读至「雌霓五的翻连󶸱」，沈抚掌欣抃曰：「仆尝恐人呼为霓五兮翻」。次至「坠石磓星，冰垂埳而带坻」，筠皆击节。约曰：「知音者希，真奇殆绝，所以相要，政在此数句耳」。呜呼！《郊居赋》一篇无甚高论，尚病世俗不能辨其音，况群经乎！约欲正音，徒留意于词章，含宫咀商，恶睹五经之微奥。是宜梁武不甚遵用，涕唾视之，又何足怪！夫国朝之兴，首以六经涵养士类，逮仁庙当宁，儒风载郁，典章粲然。文元贾魏公总角邃晓群经，章解句达，累官国子监，誉望甚休，迁崇政殿说书、天章阁侍讲。庆历、嘉祐中大拜居政地，海内乂宁。其在经筵，尝进所著书曰《群经音辨》，凡五门七卷，为后学蓍龟，有诏颁行，实康定二年十有一月也。公以经术致将相，出入文武，有谋有庸，被知裕陵，始终如一，勋上柱国，邑户万五千，其遭遇之厚，极儒者荣。下视沈约见薄于萧梁，真局促辕下驹耳。故能推其所学，西破赵元昊，南走侬智高，外绝契丹之谋，内弭甘陵之变，群经之效，昭若日星。自胡蝗翳天，神汴失守，六飞巡幸，驻跸三吴，戎事方兴，斯文未丧。上留神经术，登用鸿儒，亲札《中庸》，班赐多士，发明奥境，表章六经，州建学官，教覃溥率。绍兴己未夏五月，临安府学推明上意，镂公《音辨》，敷锡方州，下逮诸邑。宁化号称多士，部属临汀，新葺县庠，衿佩云集。是书初下，缮写相先，字差毫釐，动致鱼鲁，且患不能周给诸生，固请刻本藏于黉馆，以广其传。啸工东阳阅月方就，解颐折角、驰骋群经者，自是遂得指南矣。盖五经之行于世，犹五星之丽乎天，五岳之蟠乎地，五行之蕃乎物，五事之秀乎人，康济群伦，昭苏万汇，其功岂浅浅哉！自有经籍以来，未尝无音，沈熊著《周易音》三卷，王俭著《尚书音》四卷，鲁世达著《毛诗音》二卷，李轨著《礼记音》二卷，徐文远著《春秋左传音》三卷，非无音也，无音辨尔。是宜句读不明，师承谬戾。礼经以「鼏」为「羃」，左氏以「蔿」为「薳」，或于老氏更「载」为「哉」，或于《洪范》改「颇」为「陂」，以至读「景」为「影」，命「昭」为「韶」，文异而音同。「行」翻有四，「召」切有三，文同而音异。旁及史传诸子百家，音杂字丛，盖亦不胜其讹矣。甚者武夫悍卒，昧于一丁，老师宿儒，惑于三豕。取作屋穿锤之诮，贻杕杜伏猎之讥，乙屯殊形，𠂐𡦺异状，忌水乃改「洛」为「雒」，恶「走」乃省「随」为「隋」，类用俗文，俱缘臆出。以下上为下上，以纵横为纵横。谥炀帝以为󶸲，好奇乃尔；易穆公而为缪，振古如兹。音辨之行，固非小补。汉唐《艺文志》笺注之书，有曰音隐，有曰音略，有曰音义，有曰音训，有曰音钞，有曰释音，是其于音未必能辨；有曰辨證，有曰辨疑，有曰辨嫌，有曰辨惑，有曰辨字，有曰注辨，是其所辨未必皆音。独阳休之著，号称《辨嫌音》，又皆芜累不经，为魏收所薄。惟贾魏公沈研经旨，析类辨音，传注笺题，不为曲释，栉理凝义，启沃宸衷，至先王治心守身、经理天下之微意，指物譬事，豪析缕解。故其辨明舛误，是正群书，上不欺乎君，下不欺乎民，愈久愈明，千载不泯。渡江之后，峨冠博带，传习益多。汀与虔邻也，民喜弄兵，盗贼蜂起，郡城坐甲，仰食如蚕。方邻壤用师，日疲馈运，治赋馀暇，独与诸生雍容俎豆閒，谈经究微，从事音辨，几于不达时务也。镂板于学，虽秀民隶业沥恳有陈，亦长此邦者之所愿欲也。书旧有序，姑跋其后云。绍兴壬戌秋七月中浣日，官舍西斋序。汀州宁化县学镂板。

忠义者，天下之大闲也，亦天地劲正之气之所寓也。是气之在太虚间，金得之，更百鍊亦不变；松与竹得之，冒严霜、烈风、积雪而不少衰；人臣得之，蹈白刃，赴水火，历万死而不改其操，由此其故也。李白有言：「忠于其主，人之主皆欲其臣」。然则不忠于主，亦人主之所不欲也。盖人主之意若曰：斯人也，既忠于彼，岂负于我哉？苟负于彼，必不忠于我矣。且比干，违武王者也，武王封之，美其正也。太宰嚭，成越王者也，越王诛之，恶其奸也。丁公不杀汉高，恩孰甚焉，而报以大戮者，岂非以其背于楚乎？季布数窘高祖，仇孰甚焉，而赦为郎中者，岂非以其义于羽乎？徐世绩不负李密之黎阳，太宗所以勤勤于托孤也。邓晓闻李轨败而入贺，高祖所以废而不齿也。章圣皇帝东巡，过巡、远双庙，徘徊叹息，嘉其尽节异代，著金石刻，以赞其忠。夫巡等尽节于有唐之时，而见褒于有宋之英主，盖忠则为人主之所贵，不忠则为人主之所贱。未有反覆卖国，左右取容，而见好于人主者；亦未有尽忠为国，不为诡随，而见恶于人主者。此《忠义传》之所以作也。传起自列国，终于五代，博采正史，旁及传记。为忠节系天下国家之所以安危，事之所以成败，可以裨名教，可以励风俗者，乃在此选，不然不录也。上下千馀年间，所取者不过一百九十人而已。呜呼，可谓难得也矣！后之为人臣者可不慕哉！